Segunda parte
En la hipótesis que Gramsci configura de una “élite”
--que, a través de su hegemonía cultural y política puede restablecer una
relación de consenso entre “gobernantes” y “gobernados” que, en cierta medida,
legitima la coerción en los contrastes con el gobierno-- se describe en esencia
una forma de “revolución pasiva” que puede “imponerse” a una clase por parte de
la expresión de la élite de esa misma clase. Y, en otro sentido, las
connotaciones de una u otra élite dominante no constituyen ni siquiera la
condición discriminante para conseguir exitosamente esa revolución pasiva, no
sólo en la organización de la producción sino de las costumbres y en todas las
manifestaciones de la vida individual y social. La condición discriminante se
convierte así –como ya hemos visto-- en
la capacidad de producir “con una consciencia de los objetivos nunca vista en
la historia de un trabajador y un hombre nuevos”. Según Gramsci, ésta ha sido
la gran fuerza del fordismo en los Estados Unidos. Lo que es, sin embargo,
según nuestro autor, el elemento substancialmente ausente –incluso por la
aparición de obstáculos objetivos-- en
los intentos poco realistas de convertir el fordismo en un conjunto de monos por
parte de las viejas clases dirigentes europeas.
Es a partir de un juicio similar sobre la
substancial impotencia de las clases dominantes europeas (y, en particular, las
italianas) que imponen --incluso con la mediación forzosa del fascismo, la convulsión taylorista a las viejas “castas
parasitarias” y, ¿por qué no?, incluso al corporativismo sindical como lo supo
hacer la onda expansiva fordista en los Estados Unidos --como Gramsci
repropone, aunque en unos términos diferentes a los utilizados en los tiempos ordinovistas,
la temática del proceso de substitución
de las viejas clases dirigentes por parte de la élite de la clase obrera (66).
De hecho, en este caso, no tiene en cuenta una visión catastrofista o
“colapsista” del desarrollo en el sistema capitalista, ni vuelve con el énfasis
del pasado a la invocación de la tradición liberal contra las rentas
financieras que sofocan la intradependencia del “capitán de industria”. Ni la
“convulsión” provocada por el taylorismo y el fordismo es visto como una
organización jerárquica racional del
trabajo.
En este caso se tiene en cuenta, sobre todo, la
crisis de la capacidad hegemónica de las viejas clases dirigentes europeas y de
manera especial la de los grupos dirigentes fascistas y su capacidad de
construir un modelo de sociedad e incluso una “ética” del trabajo y de la vida
cotidiana que estén a la altura de la ambición del desafío fordista. Esta
crisis de hegemonía, en razón de la cual “la virtud se define genéricamente,
pero no se practica ni por convicción ni por coerción”, es la que puede
determinar una “perspectiva catastrófica” dejando espacio a una “oleada de
pánico social, de disolución, de desesperación y al “intento de reacciones
inconscientes de quien es impotente para reconstruir y se aprovecha de los aspectos
negativos de la convulsión” (67). No es por casualidad que Gramsci remacha: “No
es por los grupos sociales condenados por el nuevo orden [¿se refiere al
fordismo?] de donde cabe esperar la reconstrucción sino de quienes están
creando por imposición y con su propio sufrimiento, las bases materiales del
nuevo orden: ellos deben encontrar el sistema de vida ´original´ que no puede
ser de marca americana para alcanzar la libertad que hoy es una necesidad”
(69).
Parece que vuelve a aflorar en estas notas el
planteamiento conceptual de la teoría consejista que formulara Gramsci en los años veinte.
Ciertamente en unos términos más ricos y articulados. Pero con la misma extraordinaria ambivalencia
que entonces. De un lado, su fascinante anticipación de las potencialidades de
dirección y gobierno de la clase obrera que se manifiestan en el interior del
conflicto social; la cultura de gestión que puede expresar cuando el conflicto
invierte el terreno del poder; su capacidad de ejercer un papel hegemónico sobre
el plano político, cultural e incluso moral en el interior de la vieja
sociedad; la necesidad de que asuma --con sus propios objetivos, pero que se
identifican con las necesidades “nacional-populares”— los problemas del
desarrollo, de la reconstrucción y, también, de la reconversión productiva.
Pero, de otro lado, los errores que, de hecho, conlleva la naturaleza
“científica” del taylorismo, su univocidad progresista de la revolución
fordista, tales como: la naturaleza específica de la alienación del trabajo
obrero en la fábrica taylorista y sobre la naturaleza del proceso “posible” de
formación de una consciencia y una identidad de clase en el trabajo. Que debe
partir, y no prescindir, de la naturaleza concreta de la relación de
explotación y opresión.
Cierto, como en sus escritos del periodo ordinovista
e incluso en los Cuadernos, Gramsci
parece a veces darse cuenta de la existencia de una aporía en la construcción
de un proceso liberador del trabajo, oprimido por la parcelación de las
prestaciones, y la expropiación de los saberes, que debería realizarse a través
de una consciencia de los vínculos que impone el necesario desarrollo de las
fuerzas productivas, absolutamente neutras con respecto al conflicto de clase;
y, a través, también, de una especie de ese “ascetismo” que representa la autocoerción del trabajador,
mediado por la intervención ilustrada y educadora de la élite. Y así emerge en
las páginas de los Cuadernos el
lúcido reconocimiento de un problema irresuelto: el inherente a la relación que
se debe construir entre la liberación del hombre en la sociedad, a través del
acceso de la clase trabajadora al poder, en el gobierno de la empresa y del
Estado (aunque sea por la élite) y la liberación concreta del hombre en el
trabajo y en la lucha para superar las restricciones más “alienantes” de una
particular división técnica del trabajo como la que se deriva de la
experimentación del taylorismo.
Gramsci no se substrae a un análisis lúcido e,
incluso, despiadado, aunque todavía en la superficie, de la selección darwinista,
introducida también en los estratos de los trabajadores cualificados por los
procesos de parcelación y nivelación profesional del trabajo y los ritmos
embrutecedores que han fomentado el proceso de difusión del modelo taylorista.
Y consigue a tener en cuenta el sacrificio --consciente ahora— de enteras
generaciones en el curso de la “convulsión” taylorista y fordista. No ignora la
metáfora taylorista del gorila amaestrado.
Pero, al mismo tiempo --no pudiendo identificar la
recuperación de una identidad del trabajador y la maduración de una consciencia
de la clase “per se” en la respuesta a un proceso de racionalización
“objetivamente necesario”, al igual que un acontecimiento natural (y
objetivamente progresivo, basado en la ciencia y en la expansión “in se”
liberadora de las fuerzas productivas)-- Gramsci buscará repetir la operación
conceptual que estaba en la raíz de su tesis de la autocoerción.
Y así lo hace cuando intenta identificar las razones
que pueden llevar a la persona concreta que trabaja a sufrir la coerción del
“trabajo a trozos” y aceptar este momento de opresión y destitución de los
saberes como la etapa necesaria de su futura liberación. Retorna así, en este
caso, el esquema voluntarista que entrevé la “liberación”, el tránsito de la
“necesidad” a la “libertad” en una especie de misticismo y de
“negación-superación” puramente subjetiva de la propia condición y la propia
identidad cotidiana.
En las páginas de los Cuadernos Gramsci persiste en la “mecanización del trabajador” como
obra del taylorismo, analizando en particular las transformaciones que está
destinado a padecer el trabajo de categorías “intelectuales”, tales como los
tipógrafos y los linotipistas donde, como es sabido, este intento de transmutación
posible del trabajo alienado lleva a sus más extremas e imaginativas
prefiguraciones. De hecho, para Gramsci “los industriales americanos han
comprendido […] que el “gorila amaestrado” es una mera frase, que el obrero sigue
siendo ´desgraciadamente´ un hombre, y
que incluso durante el trabajo piensa más
o, por lo menos, tiene más posibilidades de pensar. Al menos
cuando ha superado la fase de adaptación sin quedar eliminado (70).
Evidentemente es Gramsci quien hace esas
afirmaciones. Recorriendo a la cita de unos imaginarios industriales
americanos; removiendo (o ignorando) que
Taylor, en su frío realismo, tenía in mente que, en el “paréntesis” del
trabajo, el hecho de pensar sólo
podía llevar al trabajador a unos
rendimientos fallidos. Pero se trata de una observación de importancia
secundaria que no puede dañar la organicidad de la construcción de Gramsci. Él
será más explícito cuando insiste en el esfuerzo de los tipógrafos “para aislar
del contenido intelectual del texto […] su simbolización gráfica y aplicarse
sólo a ésta”. Gramsci observa, de manera verdaderamente singular, que esto “es
el esfuerzo más grande que ha sido exigido por un oficio”. Fue cuando Taylor
explique que esto es el esfuerzo más grande a poner en marcha para eliminar el
idiotismo de oficio y el oficio mismo. Pero incluso de ahí parte Gramsci para
formular su tesis central: “Sin embargo, ese esfuerzo se realiza y no mata
espiritualmente al hombre. Una vez consumado el proceso de adaptación, ocurre
en realidad que el cerebro del obrero, en vez de momificarse, alcanza un estado
de completa libertad […] se dirige automáticamente, y al mismo tiempo, piensa
en todo lo que quiere” (71).
Nos volvemos encontrar, así, frente a una
“autocoerción” del trabajador que liberando
el pensamiento, a través de una violencia contra la persona y la identidad del
trabajador (aunque sea con la mediación
o la autoridad de otros) configura una especie de ascesis, increíblemente
próxima a la “mortificación de la carne” que aprisiona la fe. Y es singular el
hecho de que, abrumado de la fascinación de tal visión, Gramsci quiera ser
intérprete riguroso de lo que retiene que es el nudo del taylorismo,
llevándole, sin embargo, a unas conclusiones que Taylor –como buen pragmático—
nunca habría compartido: “Si sólo está mecanizado el gesto físico” –escribirá
todavía Gramsci, a propósito del tipógrafo afectado por la convulsión
taylorista -- “la memoria del oficio,
reducido a gestos simples, repetidos con un ritmo intenso se ha ´anidado´ en
los haces musculares y nerviosos que ha dejado el cerebro del trabajador libre
y desocupado para otras actividades (72).
Aquí Gramsci contradice a Taylor que siempre
insistió, sin embargo, en la necesidad de que el cerebro del trabajador
estuviera limpio de toda preocupación que no fuera la realización de la tarea
que le ha sido señalada, siendo todo pensamiento extraño –aunque estuviera
conectado con un “saber” profesional-- y un obstáculo
para la realización del trabajo “reglado” por otros.
Pero aquí no importa tanto examinar la concordancia de las
observaciones de Gramsci con la teoría y la práctica del modelo taylorista y
del sistema fordista. Sin embargo, puede ser materia de reflexión útil valorar
en qué medida sus tesis se desvían de cuanto ha sido verificado concretamente
en las condiciones físicas y mentales de los trabajadores en los primeros
experimentos del taylorismo; y, sobre todo, qué implicaciones han tenido dichos
experimentos sobre los contenidos sociales y políticos del conflicto entre las
clases, entre el trabajo asalariado y el capitalismo managerial. De hecho, es
difícil negar un fenómeno que alcanzó dimensiones de masas, dada la amplísima
literatura social, sociológica y psicológica, producida a lo largo de más de
sesenta años por escuelas de pertenencia teórica y política, incluso
radicalmente distintas. A excepción de la literatura oficial de la escuela
pavloviana que dominó en la psicología y psiquiatría en los periodos
más oscuros de la Unión Soviética.
De
hecho, en tiempos de Gramsci, el trabajador, sometido a la “convulsión”
taylorista y a las leyes fordistas de la producción estandarizada, cuando no se
convertía en algo esquizofrénico (y es la tesis más próxima a las tesis
gramscianas) estaba constreñido a padecer –como una violencia que nunca
cesaba-- la expropiación de su saber y
de su mínima autonomía de decisión en la determinación y erogación de su propio
trabajo. Su “proceso de adaptación, como escribe Gramsci, y su “mayor
tormento”, al decir de Marx, nunca se acaban.
Ambos procesos están destinados a acentuarse incesantemente con el
incremento de las contradicciones entre sus capacidades intelectuales y
culturales en aumento, su experiencia profesional de autodidacta, sus
“astucias” de autodefensa para adaptar y corregir la organización “científica”
del trabajo y su “gesto físico mecanizado” (73). Sorprende que Gramsci --en su
agria polémica contra los nostálgicos de la “cualidad” de la producción (tan
enfatizada en los tiempos de crisis del fordismo), ya que para él la “cualidad
significa solamente la voluntad de emplear mucho trabajo en poca materia y
“alto precio”-- no se dé cuenta que una
parte de aquella “cualidad” es también la identidad
del trabajador de media y alta cualificación; y, más en general, la posibilidad
de un trabajador subordinado de dar un sentido
a su propio trabajo, conservando una mirada crítica a los preceptos del sistema
jerárquico de la fábrica taylorista.
Sin
embargo, lo que sobre todo es necesario señalar es, cómo --en esa reflexión de
Gramsci sobre el taylorismo y el fordismo-- se opera una verdadera y clara
ruptura con toda una parte de la investigación de Marx sobre la alienación
obrera y la formación de su consciencia de clase “per se” en lo más vivo de la
relación de explotación y opresión. Con serias implicaciones negativas en la
posibilidad de identificar las vías y
los objetivos a perseguir para reconstruir los nexos entre la sociedad civil
con sus conflictos y la acción política (revolucionaria o reformista) orientada
a cambiar las orientaciones y la organización del Estado.
La
liberación del trabajador de la relación de dominio (y no sólo la reducción o
abolición teórica o la “socialización” de su explotación a través de la
propiedad estatal de los medios de producción) no se describirá más, en las
notas de Gramsci, mediante la reconciliación del trabajador con un trabajo
recompuesto o a recomponer en la consciencia o en la creatividad concreta de
las personas. Será básicamente mediante una verdadera emancipación intelectual
por el trabajo: “el cerebro libre para otras preocupaciones”. Una de sus
connotaciones básicas de la relación del trabajo alienado –es decir, la
relación de “opresión”, que precede y organiza la relación de
explotación-- es liquidada como causa
fundamental del conflicto social y su transformación en conflicto político.
Para
Marx, el conflicto social cambia de
sentido (más allá de sus erróneas teorías sobre el empobrecimiento relativo y
absoluto de las clases trabajadoras) cuando el trabajo alienado consigue
responder a los mecanismos de opresión que determinan las formas específicas de
la división técnica del trabajo. Y cuando los trabajadores oprimidos,
constituyéndose en asociación, por ese mismo hecho, ponen en cuestión un
sistema de poder establecido y hacen asumir al conflicto que ha originado la
asociación una dimensión inmediatamente política.
Sin embargo, para Gramsci el tránsito del conflicto
social al conflicto político parece que encuentra su propia génesis en un
proceso esencialmente voluntarista y permanece enredado en un improbable
proceso psicológico que madura fuera del trabajo y contra el trabajo
concretamente vivido: “[…] el obrero […] sigue siendo desgraciadamente un
hombre, y que incluso durante el trabajo
piensa más o, por lo menos, tiene
más posibilidades de pensar […] y no sólo piensa, sino que, además, el
hecho de no tener una satisfacción inmediata en el trabajo y comprender que le
quieren reducir a la condición de gorila amaestrado, le puede llevar precisamente a un hilo de
pensamiento poco conformista” (75). No la lucha contra el trabajo alienado y contra una relación de trabajo opresivo, a
través de la asociación, sino la lucha contra quien quiere reducir al trabajador a un gorila amaestrado, incluso
aceptando con la elección voluntarista de la coerción (como un hombre libre, no
como un gorila) las leyes alienantes de la producción parcelada para afrontar,
fuera de los confines de la fábrica, el conflicto de poder que divide
gobernantes y gobernados, actuando para la substitución de una clase dirigente.
Así caemos (a través de una vía mucho más rica y
compleja que la de un determinado leninismo) en la torsión voluntarista que
había señalado uno de los intentos de salir de la “crisis del marxismo” a
principios del siglo XX y que abrió una profunda fractura entre las diversas
culturas del movimiento obrero. Y que, sobre todo, provocó nuevas y profundas
contradicciones entre muchas de estas culturas, con la osificación en
ideologías (como la del partido de vanguardia o la del partido-Estado) y los
contenidos reales de los conflictos sociales que evolucionaban con las impetuosas
transformaciones de la sociedad civil, injertadas por la difusión del sistema fordista en todo el mundo
industrializado.
Así pues, tiene razón Nicola Badaloni cuando subraya
que el historicismo absoluto de Gramsci --que planea sobre “una radical politización
de las fuerzas productivas” y configura la sustitución de las “prédicas
extrañas a la realidad de los viejos dirigentes intelectuales y morales de la
sociedad” con la “moral austera de los productores y su control-- acaba por
asumir “en bloque” las fuerzas
productivas heredadas del sistema capitalista. Escribe Badaloni que Gramsci
“intenta demostrar que no hay solución de continuidad en lo atinente al
desarrollo de las fuerzas productivas”. El gobierno de los productores se
limita, de hecho, a disolver “los elementos de restricción externa de las fuerzas productivas” (76).
Pero, entonces, vuelve la pregunta de la que hemos
partido, cuando intentábamos comprender el problema, que seguía abierto, de la
crisis del marxismo de principios del siglo XX: ¿donde reside si no en un puro
acto de voluntad (en el rol prometéico del partido leninista o en la revolución
moral y en la autocoerción de Gramsci, aunque mediados por una educación
necesariamente “profética”) el factor determinante de la “escisión” gramsciana?
En suma, ¿cuál es el factor que, para Gramsci, puede injertar la separación
“preliminar” entre las fuerzas productivas, entre el saber acumulado del
trabajador y el capital fijo, entre el “trabajo vivo” y el “trabajo muerto”,
entre el “trabajo concreto” y el “trabajo abstracto” en el que se le quiere
aprisionar , entre las fuerzas del trabajo y las del capital? ¿Y dónde reside
el elemento motor de las trasformaciones de las “relaciones de trabajo” y de la
“metamorfosis del trabajo humano”?
Si, de hecho, tal “escisión” se ha verificado
realmente en una determinada fase histórica, ella no puede no dejar sus
estigmas en el trabajo humano y lo vivido por los hombres y mujeres que están
obligados a prestarlo en condiciones de subordinación y coerción. Ella no puede
ser revivida dramáticamente, incluso en sus formas subjetivamente diversas, en
el interior de las fuerzas productivas, fragmentando aquel “bloque”
indiferenciado que asocia, en una especie de continuum el trabajo humano, su saber hacer, las tecnologías, la
investigación aplicada, la organización del trabajo y el capital inmovilizado
en máquinas e instalaciones.
La génesis de la “escisión” reside, de hecho, --no
es posible olvidarlo-- en la separación,
que se repite hasta el infinito, entre el
trabajador y sus instrumentos de producción, de sus saberes acumulados, de su
bagaje profesional y de su saber hacer. Y ello se expresa, en formas siempre
nuevas, en la acumulación del trabajo y de saber, realizados por el trabajador
que “se rebela contra una fuerza extraña y enemiga”, como decía Karl Marx. En
consecuencia, al menos según Marx --del que Gramsci parte para construir su
teoría de la “sustitución de las figuras sociales” en el gobierno de las
fuerzas productivas-- el momento de la
“convulsión” y de la “metamorfosis” no puede no invertir las mismas fuerzas
productivas y proponer, como condición para su desarrollo, su “descomposición”,
su transformación y su recomposición en un nuevo orden.
Sin embargo, parece que dejando de lado la cuestión
fundamental del “factor determinante” y del “elemento motor”, que en la
concepción de Marx tenía una raíz objetiva (ya se trate de la relación de
explotación que conduce al empobrecimiento o de la relación de opresión que
siempre le sobrevive), incluso Gramsci –como el resto de de muchos teóricos de la Segunda y Tercera
Internacional— acaba por sobreponerse al concepto de contradicción / conflicto
(que está efectivamente presente y es continuamente revivido subjetivamente en
el interior de las fuerzas productivas y de las relaciones de producción), al
concepto de “sustitución de las figuras sociales”, tomando como “terreno
neutro” que debe asumirse el sin
soluciones de continuidad el bloque indistinto de las fuerzas productivas. O,
como dirá en otra ocasión: el “mercado determinado” (77). Y de tal modo a la
contradicción marxiana, objetiva y específica, que tiende a reproducirse en
formas siempre nuevas en la gran fábrica taylorista entre el trabajo y su saber
expropiado, entre el saber hacer y la norma impuesta jerárquicamente, entre el
hombre entero y el hombre dividido por la parcelación coercitiva, el acto de
voluntad puede sustituirse y superponerse, con un procedimiento improbable y
seguramente abstracto: la ruptura
voluntarista con las viejas “figuras sociales” y su substitución por nuevas
figuras o por sus élites. Con la inevitable
confirmación de la restricción del trabajo a cargo de una élite
ilustrada, capaz de prefigurar un nuevo tipo de sociedad y de Estado, a través
de de una pedagogía profética.
De esta manera, (ya tendremos ocasión de detectar un
procedimiento similar en el Gramsci ordinovista) el momento del conflicto de
clase, subjetiva y conscientemente vivido por los trabajadores, en cierta
medida, sería “pospuesto para más adelante”. Es decir, desenganchándolo de las
formas específicas que asumen tanto el proceso de acumulación como de
explotación; y, sobre todo, de la relación de opresión y subordinación en las
diversas situaciones y épocas históricas.
Pero, al hacerlo, se corre el riesgo de falsear
totalmente, incluso el terreno de observación del conflicto social, tan
importante en la teoría gramsciana de la fábrica como “microcosmos” de la
sociedad. O, por lo menos, se acaba por perder (o verlo a través de una lente
deformada) las contradicciones específicas que emergen, de vez en cuando, en lo
más vivo de la relación de opresión y explotación en el interior de las fuerzas
productivas y los contenidos que imprimen dichas contradicciones –directa o
indirectamente, de manera abierta o desviada--
al conflicto social y a sus objetivos contingentes. Así las cosas, se
acaba perdiendo el conocimiento del posible punto de ruptura –concreto, vivido
y no solamente querido--, a partir del
cual, de vez en cuando, puede tomar cuerpo aquella consciencia alternativa de
productores, cuya formación constituía la dificultad de Gramsci. Y con este
“punto de ruptura”, o con aquel elemento motor, se puede incluso, en
consecuencia, perder el conocimiento de la relevancia de los objetivos
específicos que dan corposidad al conflicto social; y que constituyen, en la
realidad concreta, el tránsito obligado
para construir una mediación entre el conflicto y el proyecto, reformador o
revolucionario.
Estamos hablando de los objetivos y del proyecto que
pueden darle la razón a la sustitución de las “figuras sociales” y que sólo
pueden justificar el “sacrificio momentáneo”, las necesarias “autocoerciones” y
el compromiso de intereses con otras fuerzas sociales, interesadas en un
proceso de liberación de las pesadas restricciones de derechos civiles
esenciales y la igualdad de
oportunidades de “realización de cada uno” (78).
De hecho, falta en este punto de referencia objetivo
y específico, el objetivo inmediato del cambio, incluso en un solo aspecto de
la compleja relación entre gobernantes y gobernados. Falta el esfuerzo
subjetivo y consciente para realizar ese objetivo; y si el proyecto político
que lo legitima –situándolo en un proyecto de transformación social de amplio
aliento—no lleva los “estigmas” de sus orígenes y de su maduración la
centralidad de la fábrica y del modo de producción que Gramsci no dejó de
privilegiar (como lugar donde se forma y
autoeduca la consciencia del cambio),
acaba convirtiéndose en una pura abstracción, y conjuntamente en una
contradicción en los términos. Porque presupone la existencia de un
protagonista consciente de su propio rol “revolucionario” cuando asume la
permanencia, durante un largo periodo, de una clase obrera mutilada y enajenada
sólo por la relación de trabajo que debería transformar. De una clase obrera
mutilada y oprimida que solamente, a través de un “ascetismo” y una negación de
si misma debería proyectar al exterior de su concreta relación de trabajo la
propia vocación de gobierno hacia la sociedad y el Estado, eliminando la
fábrica.
Más todavía, la necesaria y consciente asunción de
los sacrificios inherentes a todo proceso de cambio, la auto restricción de la
nueva “clase de productores”, en la difícil fase de transición que acompaña el
cambio, acaba perdiendo su motivo original, su objetivo y el metro de medida en
los hombres de carne y hueso. Acaba sufriendo una pérdida (como diríamos hoy)
de “sentido”, y acaba siendo un sermón, dirigido a una clase real, por parte de
una élite ilustrada y potencialmente autoritaria.
Ningún imperativo categórico que afirme el destino
de la clase obrera a convertirse en clase dirigente (“interiorizando” una
psicología de productores”) nunca podrá sustituir, en la conciencia de los
trabajadores concretos, el esfuerzo de buscar, en cada momento de su prestación
de trabajo, en todo momento de su trabajo vivido en condiciones de opresión y
subalternidad, la necesidad y la
legitimidad de actuar por el cambio de la situación existente.
En suma, ninguna pedagogía de la emancipación,
ninguna educación de la clase obrera, una vez adquirida la “consciencia de
productor”, puede soslayar (ni con relación a la clase obrera ni tampoco con
las otras fuerzas sociales subalternas) un proyecto político que saque su
primera legitimación, no tanto de la “ausencia” o de las incapacidades de las
viejas clases dirigentes, sino de las contradicciones específicas que nacen en
la organización de la producción y en el trabajo subordinado, alienado y
oprimido, y del extrañamiento de los derechos fundamentales que comportan tales
contradicciones.
Ciertamente, tenemos presente la observación
fundamental de Gramsci: “no es productivo realmente un instrumento que deja, como destino o
separación, la voluntad colectiva en su primera y elemental fase de su
formación (79). Pero esta última no puede no llevar en sí la marca de la
separación, de la ruptura consciente. Es decir, no sólo de su ser que ha nacido
de un acto de separación sino incluso de los contenidos específicos de las
contradicciones primarias y subjetivamente vividas que las han originado y motivado culturalmente.
De ahí la necesidad de superar siempre –aunque
sea gradualmente-- estas contradicciones
(como la del trabajador libre de vender “la jornada” de su fuerza de trabajo y
su profesionalidad, y su obligación de someterse al dominio indiscriminado de
la jerarquía empresarial, a través de la expropiación de toda su autonomía de
decisión y de sus saberes) y exigir, en vez de la “ausencia” de las viejas
clases dirigentes, una diversa dislocación del poder en la fábrica y en la
sociedad (antes incluso que en el Estado); y en ese objetivo –no por
predeterminación histórica-- la
reapropiación de una consciencia de productores por parte de la clase oprimida.
Notas
(66) A. Gramsci. Americanismo
y fordismo.
(67) Ibidem
(68) Ibidem
(69) A. Gramsci. Passato
e presente. En los Cuadernos
(70) A. Gramsci. Americanismo
y fordismo.
(71) Ibidem
(72) Ibidem
(73) Simone Weil. La condición obrera. Nova Terra, 1962
(74) Antonio Gramsci. Cantidad y cualidad. Antología de Gramsci, a cargo de Manuel
Sacristán.
(75) Ibidem
(76) Badaloni. Obra citada.
(77) Nota del Traductor. Mercado determinado equivale a decir una “determinada relación de
fuerzas sociales en una determinada estructura del aparato de producción”.
(78) Se puede entender la importancia, e incluso los
límites, de la famosa observación de Gramsci sobre los “sacrificios de orden
económico-corporativo” necesarios para
ejercer la hegemonía de la clase obrera sobre otros grupos sociales teniendo en
cuenta “los intereses y las tendencias de los grupos sobre los que la hegemonía
se ejercerá”.
(79) Badaloni. Obra citada.
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