Segunda parte
Diego Rivera
fue invitado en 1931 por Henry Ford para que pintara unos murales en el Detroit
Institut of Arts. Tras su estancia proclamó: “Marx estableció la teoría, Lenin
la aplicó y Henry Ford ha hecho posible su concreción en el Estado socialista”
(74). Nadie le contradijo desde la izquierda más radical de los Estados Unidos.
Con las
limitaciones impuestas por la economía de guerra y la entrada de nuevas
generaciones de trabajadores descualificados (y, sobre todo, de trabajadoras) en
substitución de los que estaban en el frente
y los primeros intentos de planificación de la producción de los
ministerios de suministros bélicos (a veces dirigidos por socialistas, como el
francés Albert Thomas, que más tarde fue fundador de la OIT ), las filosofías
tayloristas y las diversas teorías de la racionalización “científica” del
trabajo, que se inspiraban en Taylor, fueron el objeto de una experimentación
de masas en los principales países de la Europa Occidental
Incluso en
Europa, el movimiento sindical y los partidos de tradición socialista, aunque
superando ásperas discusiones, reconocieron rápidamente “la organización
científica del trabajo” como un factor fundamental de progreso, no sólo para el
conjunto de la sociedad sino para la misma clase trabajadora, con la condición,
naturalmente, de que “los beneficios de la racionalización se distribuyeran
mediante acuerdos entre empresarios y trabajadores”. Así lo afirmaban en
Francia tanto la SFIO
como la CGT. Ella
CGTU sostenían que el taylorismo era el “método de producción
del futuro”: no se podía estar en contra, en tanto que tal, aunque sí debía
tener como contrapartida una diferente distribución de las rentas para limitar
su “uso capitalista” (77).
Por lo demás,
la desparpajada apología de Lenin, Trostky y Stalin de los contenidos objetivos
del taylorismo y del “americanismo” (o sea, el fordismo) como culturas
organizativas que permitían la construcción, a marchas forzadas, de una
industria socialista y de una nueva disciplina del trabajo –y al mismo tiempo
una reducción del horario de trabajo, conectada al aumento de la productividad
y la liberación de “un tiempo para la
actividad política y sindical”-- no
permitía a los sindicatos socialdemócratas y a los de inspiración comunista de la Europa occidental adoptar
una actitud diferente sin cuestionar su misma ideología “igualitaria”
(78).
Los comunistas
italianos de la Cgil ,
los partidos italianos socialista y comunista asumen esta orientación tras la Primera guerra mundial y
también personalidades de gran prestigio de la izquierda democrática y radical
como Piero Gobetti y Gaetano Salvemini. Incluso, con la llegada del fascismo los dirigentes
comunistas y de la Cgil
en el exilio denunciaron con fuerza el uso exasperado de los sistemas de
destajo (el “Bedaux”) y el autoritarismo de fábrica, contraponiéndolo a la
“esencia” del “taylorismo” (79). Solamente el sindicalismo revolucionario y el
movimiento anarquista, en Francia e Italia, mantuvieron en la primera
postguerra una lucha abierta contra las “condiciones sociales más negativas”.
Pero su papel fue convirtiéndose rápidamente en marginal en los movimientos
sociales de los años veinte y treinta (80).
La hegemonía
cultural del “scientific management” y de la racionalización industrial en las
ideologías dominantes de la izquierda europea y el productivismo autoritario
del socialismo real, que había surgido en la fase del “comunismo de guerra”, no
se debió solamente a la identificación de las nuevas formas de la división
técnica del trabajo y de las funciones con las fuerzas productivas objetivas y
“neutras” de las máquinas o de las tecnologías perfeccionadas. Que se apoyaban
sobre otras dos concepciones de la organización de la actividad humana que
parecían emanar de un desarrollo en cualquier caso obligado e “imparable” de
las fuerzas productivas.
En primer
lugar, la posibilidad de introducir –mediante una nueva organización del
trabajo y de las funciones de las personas--
elementos de programación y planificación de las actividades de la
empresa que podían extenderse a toda forma de organización social y a la
administración del Estado, incluso aquellas que estaban sometidas a las leyes
“científicas” de la sociedad empresarial (81). En segundo lugar, la posibilidad
de liberar en las fuerzas del trabajo fragmentado –reducidas concretamente (y
no como puro metro de medida) a “trabajo abstracto”-- un formidable potencial
de socialización del trabajo y de crecimiento de su actividad con la idea de
producir los recursos necesarios para aliviar las condiciones de vida de los
menos favorecidos. El trabajo, en
aquellas condiciones podía --incluso si estaba expuesto a unas duras “aunque
transitorias” leyes de la racionalización y fragmentación-- ser investido de un nuevo rol social y de una
“nueva misión”, perfectamente compatible con la actividad política
revolucionaria y con la autorrealización (fuera del trabajo) en la militancia,
ya fuera revolucionaria o reformista.
La posibilidad
de planificar la dirección y la actividad de grandes servicios y grandes
sistemas económicos a partir de la gran empresa pensante (la soulfoul corporation), sobre la base de
parámetros “científicos” confiados a la dirección de un nuevo ejército de
“especialistas de la organización”, aparecía a las diversas fuerzas de
izquierda (renuentes a aceptar la utopía de la “revolución tecnocrática” de
James Burnham) como una ocasión inédita de experimentar nuevas formas de
intervención pública en la economía, aunque orientadas a unos objetivos de una
mejor redistribución de los recursos producidos. Y, sobre todo, parecían hacer
posible y eficiente una intervención racional del Estado, capaz de reducir las
incógnitas del ciclo económico, corregir las desviaciones de la economía de
mercado y permitir el uso óptimo de
todos los recursos existentes, comprendido el trabajo.
La obra de
Keynes no puede ser considerada, ciertamente, como una filiación teórica del
taylorismo y del fordismo. Pero su impacto en la cultura económica, surgida de
la derrota de la gran crisis de 1929 y de las orientaciones de los gobiernos
democráticos de Occidente, hubiera sido diferente si no hubiera coincidido con
la afirmación imparable de las culturas del “scientific management” (82).
Las tardías
revoluciones leninistas de la disciplina del trabajo y de la dirección única de la fábrica, su
drástica decisión de confiar la gestión de algunos grandes aparatos de la Unión Soviética
La cultura
taylorista y fordista, tras el primer conflicto mundial, se convirtió en una
especie de “ideología del progreso” que estaba destinada a plasmar no sólo los
intentos de organizar la empresa, las grandes redes de servicios y el Estado en
el país del capitalismo avanzado donde nació sino en la vieja Europa y en los
países cuyos regímenes autoritarios pretendían construir el socialismo
expropiando al “capitalismo” sus “medios
de producción” a partir de la conquista revolucionaria y de la transformación
del Estado. Dicha cultura estaba orientada a incidir, profunda y duraderamente,
en diversos campos de la investigación científica, la sociología, la literatura
y las artes. Y en muchos casos fueron incluso los intelectuales próximos a los
movimientos democráticos, socialistas y comunistas los principales exponentes
de esta “revolución cultural pasiva” (83).
Por otra
parte, es difícil no ver la influencia de estas culturas fordistas en la
prevalencia, sobre todo tras la
Primera guerra mundial, de una versión determinista del
historicismo marxista, que asumía la clase obrera o, más tarde, las mismas
clases trabajadoras como entidad, categorías sociales históricamente
determinadas en cuanto función y rol en el proceso productivo prescindiendo de
los individuos concretos y de tantas culturas profesionales específicas que
fueron trastocadas por las ideologías de la racionalización “científica”.
Al mismo
tiempo encuentra una explicación clarificadora el éxito que tuvo, en los
Estados Unidos y después en Europa, las nuevas teorías psicológicas como el
“behaviorismo”, banalizado como “ciencia del comportamiento humano” o “Gestalt
Theorie” (84). ¿Y cómo no ver las conexiones entre tales teorías “del
comportamiento” que guiaron la actividad de millares de sociólogos y psicólogos
del trabajo en Occidente con la revalorización teórica en la vulgata
marxista-leninista (no sólo entre los psicólogos soviéticos) del pavlovismo y de las posibilidades inéditas que abría el
hecho de predeterminar los comportamientos humanos, incluso en el trabajo,
sobre la base de circuitos relacionales, gobernados sobre la base de unos parámetros
que se basaban en la clasificación de los estímulos que podían inducir a
“reacciones” previsibles y “programables” en personas obligadas a una mayor
especialización de su actividad a través de una creciente simplificación y
heterodirección de ésta? (89).
Por supuesto,
estamos ante una diferente longitud de onda (aunque relativamente) de las
provocadoras afirmaciones de Taylor sobre las posibilidades de utilizar un
chimpancé amaestrado en una cadena de montaje. Pero no puede no sorprender la
coincidencia histórica entre los inicios de las teorías tayloristas de la
racionalización del trabajo, mediante la subdivisión y simplificación extremas
–o sea, su despersonalización-- y el descubrimiento del fundador de la
psicología “behaviorista”, John B. Watson, que en 1913, como recuerda Robert
Reich, teorizaba brutalmente la existencia de causas meramente objetivas del
comportamiento humano y preveía la posibilidad de formar (adiestrar) el
comportamiento de los seres humanos mediante regímenes estructurales de
estímulos y respuestas (86). Aunque Watson y otros teóricos del “behaviorismo”
y, sobre todo, algunos de sus intérpretes críticos enriquecieron su postulado
con el “descubrimiento” de vínculos relacionales más dialécticos entre el
impulso y las reacciones, en la búsqueda de momentos de comunicación más
complejos en los centros de trabajo mediante un proceso de “integración” del
trabajador, confiado en su posibilidad de participar en formas ritualizadas
(pero “creativas”) se superación de los conflictos (87).
Naturalmente, la
reducción del trabajo de ejecución a una
prestación abstracta, fungible y predeterminada, a través de su progresiva
simplificación, la separación sistemática entre “pensadores” y “ejecutantes”,
según dejó dicho Robert Reich, habría exigido, en las personas de carne y
hueso, la puesta en marcha de una “psico-sociología del trabajo”, capaz de
volver a concretar (no sólo con una y “objetivamente definida” política
retributiva) el “estatus social” del nuevo trabajador.
En primer lugar,
mediante la definición de unas reglas neutras substraídas al arbitrio y a la
improvisación para ofrecer, al menos, la aparición de una “justicia”
impersonal. Como escribía Taylor: “El hombre que está a la cabeza de la empresa
con el sistema del “scientific management” la gestiona con reglas y leyes que
han sido definidas mediante centenares de experimentos, exactamente igual que
el trabajador de ejecución. Las cuestiones que, bajo otros sistemas, están
referidas a juicios arbitrarios y son fuente de desacuerdos, no tienen cabida
en mi sistema, ya que en éste han participado el manager y el trabajador”. Por
eso, Louis D. Brandeis veía en las ideas de Taylor un camino de reforma social
y de racionalización de la sociedad, sosteniendo que “bajo el ´scientific
management´ nada se ha dejado a la improvisación” (88).
En segundo
lugar, mediante la revalorización “social” del trabajo de ejecución y su
función insustituible en las sociedades modernas. Escribía Taylor: “Es
necesario testimoniar a los trabajadores de ejecución una justa consideración y
mantener con ellos unas relaciones amistosas” (89). Esta “función
insustituible” tiene necesidad de ser reconocida, de ser sujeto de una atención
“solidaria” y, también, de unos reconocimientos específicos capaces de
valorizar nuevos símbolos (la voluntad de colaboración, la antigüedad en el
trabajo, la emulación en la consecución de resultados en la medida que se
siente observado y “comprendido”) como sostenía Elton Mayo, el primer teórico
de las relaciones humanas, tras su famosa encuesta en la Western Electricla URSS y en los países del
socialismo real. ¿Qué otra cosa fue el estajanovismo, el “sistema” de los
“héroes del trabajo” o los “círculos de emulación socialista” que fueron
magnificados en la República
popular china, y quién podría reclamar la primogenitura a los círculos de calidad que se introdujeron
en Japón en los años setenta?
A partir de
los años treinta se fue considerando –incluso en los movimientos socialistas y
comunistas de los países de la
Europa occidental-- una especie de nueva ética del trabajo
que presentaba muchas similitudes con la vieja prédica de la doctrina social
cristiana. Una ética del trabajo basada en viejos y nuevos cánones. Antiguos
como el valor y la dignidad incluso del trabajo más humilde. Nuevos como el que
afirmaba la compatibilidad de este nuevo tipo de trabajo de ejecución
(expropiado al menos como principio de cualquier posibilidad de incidir sobre
las condiciones y de favorecer de cualquier modo la autorrealización de la
persona) con la conquista de autonomía en
el trabajo, en el curso mismo de la prestación laboral o fuera de la relación de trabajo, con la
“vida militante”, la participación política y sindical. Para transformar, como
sostenía un marxista-leninista ortodoxo como Lucien Sève, “las relaciones
sociales [en “esta necesaria fase de transición y admitiendo esta necesaria
división del trabajo, de los saberes y de los poderes] en una vida militante
donde se percibe ya en positivo la grandiosa figura del trabajo desalienado de
mañana” (90).
Notas
(74) Giuseppe
Leuzzi. Céline l´americano. Introducción
a Céline, i sotto uomini. Ya citado.
(75) Maurice
de Montmoulin, Actualité du taylorismo.
Editions La Découvert ,
París, 1984.
(76) Robert Reich. The
Nexe American Frontier. Peguin Books, New York
(77) Robert Boyer, L´introduction
du taylorisme en France
Para los
comunistas franceses (véase el congreso de la Cgtv de 1927), para la Internacional
Sindicalla III Internacional
“Decir que se
está contra el trabajo en cadena me
hace pensar que alguien fuera contrario
a la lluvia [ … ] Estamos por los
principios de la organización científica del trabajo, comprendido el trabajo en cadena y las normas de
producción”. (Intervención de Rabaté, militante comunista en el congreso de la Federación de
Metalúrgicos de la Cgtv ,
diciembre 1927.
(78) V.I.
Lenin. Las tareas del poder soviético,
1918
(79) Giuseppe
Di Vittorio. Un nuevo piano nei confronti
del processo di razionalizzazione. Stato operaio, 8 de agosto de 1932
(80) Simone
Weil. Revolution prolétarienne
(81) Mario
Telò. Riforme di strutture e problemática
istituzionale nel socialismo pianista. De Donato, 1979.
(82) Hanna
Arendt, ya citada en otros capítulos.
* Alusión a
Lenin, El Estado y la revolución:
“Cada ama de casa tiene que estar preparada para dirigir el Estado”. [Nota de
JLLB]
(83) Jean-Louis Maury. L´actualité du Taylor.
Marabout, 1967
(84) Franco
Bucci y Pierluigi Tavecchio. Gli anni du Taylor
(85) Hanna
Arendt, ya citada.
(86) Robert Reich. The
Next American Frontier. Ya citada.
(87) Mary Parker Follet. L´esperienza creative. Ediesse, 1994
(88) Lavoro,
solidarietà, conflitti, 1983
(89) Societé
française de Psichologie. Entreprise moderne, 1978
(90) Lucien Sève.
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